Dogma, Nota Dari Pengalaman Lapangan

Dogma, Nota Dari Pengalaman Lapangan

Saya percaya masih ramai yang ingat perihal seorang pelajar Malaysia jurusan perubatan yang kononnya hilang selama tiga tahun di Dublin. Keluarga beliau dilaporkan lapan kali ulang alik ke Dublin untuk mencari beliau tetapi hampa. Alih alih, gambar dan berita pelajar ini muncul di media perdana dan alternatif.  Sudah tentu terkejut besar keluarga beliau. Mana tidak, gambarnya yang siap bertengkolok, berbaju melayu hitam serta bersampin sedang dalam majlis perkahwinan. Lebih menyentap hati, pasangan pengantinnya adalah lelaki ‘Mat Saleh’ yang lengkap bertuxedo hitam. Ya, lelaki Muslim ini berkahwin dengan kaum sejenis. Sungguh pilu hati ibu dan ayah, sudah jatuh ditimpa tangga. Syarikat Petronas yang menaja biasiswa lelaki ini juga dikhabarkan telah meninta keluarga itu membayar balik biasiswa sebanyak RM 890,000 sebagai bayaran penjamin kerana beliau tidak menghabiskan pengajian dan melanggar kontrak biasiswa. Selang beberapa hari, pelajar ini tampil lagi dimuka akhbar dengan kenyataan menagih simpati dengan mengatakan dia selamat dan masih lagi muslim. Malahan berikrar akan terus menjadi Muslim yang baik. Saya tidak tahu apa maksud beliau untuk menjadi Muslim yang baik, mungkin beliau akan membayar balik biasiswa itu dan pulang ke pangkuan keluarga.  Tetapi, jelas beliau tidak menyesal bahkan berbangga menjadi Muslim yang homoseksual. Kisah diatas saya jadikan satu contoh besar untuk menggambarkan darjah kegentingan masalah akhlak Muslim. Bolehkah diterima konsep Gay Muslim?

Sebagai seorang aktivis yang bergelumang dalam permasalahan gejala sosial, ingin saya kongsikan juga pengalaman tebal muka dan panas telinga berhadapan dengan karenah manusia-manusia ini. Satu ketika dulu, kami melancarkan program Operasi Sayangi Remaja sempena Valentine Day dimedia. Kaedahnya mudah, sesiapa sahaja yang ingin berdakwah, tetapi takut atau malu untuk menegur dan menasihati pembuat maksiat ditempat awam, akan berkumpul beramai-ramai untuk membina keyakinan diri dan menghilangkan rasa takut.  Kemudian, dengan muka yang tidak bengis, kata-kata yang ramah persis Tabligh (saya ‘respek’ keazaman dan kesantunan mereka) kita akan bergerak beramai-ramai ke lapangan berjumpa dengan sesiapa sahaja yang ada dikawasan operasi. Kita bersembang dan diakhir pertemuan kita selitkan kata-kata nasihat dengan ikhlas sebelum minta mereka yang kurang sopan ditempat awam tersebut untuk beredar kerana hari sudah larut malam.  Keesokan harinya saya dihujani dengan tomahan jumud dan tak bertamadun. Kononnya moral adalah hak peribadi dan tidak boleh ditentukan oleh orang lain apa yang baik dan apa yang tidak. Saya tidak mahu membicarakan kewajaran mencegah mungkar dengan cara ini. Dalam hal ini yang ingin saya tanyakan, apakah benar nilai baik buruk moral tidak boleh diukur kerana ia subjektif?

Pada satu ketika yang lain, ketika sedang berkelana di Kuala Lumpur, tiba-tiba seorang sahabat membuka bicara, kenapa engkau solat lima waktu? Saya katakan, sebagai seorang yang masih lemah iman, saya bersolat kerana ia perintah Allah maka kita perlu laksanakan sebagai hambanya, saya tambah lagi, nilai solat yang paling tinggi adalah sebagai tanda kesyukuran kepada Allah atas segala nikmat kurniaanNya dan tidak mengharapkan apa-apa balasan untuk itu, sama ada untuk selamat dari neraka atau untuk masuk ke syurga. ‘Tapi aku solat kerana nak jadi baik, itu saja.’ Jawab sahabat ini. Katanya, solat adalah satu adat ritual yang boleh menenangkan jiwa, membolehkan kita mengimbang diri untuk jadi lebih bermoral. Sama seperti Yoga. Intipati solat itu yang penting, untuk jadi baik. Bukan untuk Tuhan. Tuhan itu sebenarnya adalah ciptaan minda manusia sebagai satu pelindung agar manusia rasa selamat dan sejahtera. Atau untuk mengawal orang lain untuk kepentingan peribadi. Wah, hebat.

Jelas sekali masyarakat kita sekarang sedang keliru untuk menentukan makna atau hakikat sesuatu sifat, perbuatan dan istilahnya. Kegagalan untuk memahami perkara ini akan membawa kepada salah tafsir dan seterusnya menyebabkan salah amalan lalu Islam itu akhirnya hanya menjadi satu tempelan nama tanpa asas akidah dan syariah yang betul. Maka persepsi-persepsi seperti yang saya sebutkan tadi, akhirnya diambil dan dikatakan sebagai ajaran Islam.

 Salah satu kekeliruan yang timbul adalah berkenaan makna akhlak. Yang sekular telah mensekularkan maknanya. Maka berakhlak itu disama ertikan dengan bermoral. Yang liberal dan humanis berusaha menghapus konsepnya. Bagi mereka “Muslim tidak perlu berakhlak, berbuat baik pada sesama makhluk itu lebih mulia”. Disini akhlak yang bersumber dari agama diganti dengan moral, atau akan dihapuskan sama sekali. Bolehkah akhlak disamakan atau diganti dengan moral?

Kita lihat. Akhlak adalah kata jama’ dari kata khuluq. Akar katanya serumpun dengan khalaqa (menciptakan). Ertinya adalah sifat jiwa yang melekat (malakah) dalam diri seseorang sesuai dengan

asal ia mula diciptakan (ahsanu taqwim). Alasannya jelas, jiwa manusia itu diciptakan Allah dengan fitrah-Nya (fitratallah alliti fatarannas alaiha). Maka berakhlak adalah berfikir, berkehendak dan berperilaku sesuai dengan fitrah (nurani) nya. Lalu mengapa manusia melawan fitrahnya? Maksud saya disini, manusia yang tidak bersifat kemanusiaan seperti membunuh tanpa hak, rogol, merompak dan lain-lain. Ini kerana corakan didikan orang tuanya dan persekitarannya. Orang tuanya menanam benih kejahatan pada anaknya. Jika ia tanam benih kebaikan, maka sempurnalah fitrah anaknya seperti seorang manusia layaknya. Hadith Nabi jelas menyatakan, orang tua berkuasa membuat anaknya Muslim atau kafir.

Kemudian agar fitrah manusia itu sempurna, melebihi daripada fitrah asas yang membezakan manusia dengan haiwan, Allah menurunkan fitrah yang lain aitu al-Qur’an sebagai rujukan bagaimana kita perlu berperilaku. Ibn Taymiyyah menyebutnya fitrah munazzalah. Dengan al-Qur’an fitrah manusia akan berkembang sempurna. Contoh manusia yang fitrahnya berkembang mengikuti al-Qur’an adalah Nabi Muhammad. Kerana itulah disebut akhlak nabi adalah Al Qur’an. Maka peribadinya menjadi teladan umat. Jiwanya memancarkan cahaya. Perilakunya menjadi hukum dan tata etika. Nafasnya adalah zikir yang berirama. Kalamnya meluncur penuh hikmah bijaksana. Itulah makna kesimpulan Aisyah r.a bahawa akhlak Nabi adalah al-Qur’an (khuluquhu al-Qur’an). Sebab jiwa Nabi tidak sahaja sesuai tapi tenggelam dalam samudera kebaikan dan kesempurnaan al-Qur’an.

Untuk memahami akhlak dalam konteks Islam, perlu memahami dahulu makna akal, Imam Al-Ghazali

dalam Ihya’ Ulumiddin memberikan empat makna sekaligus empat peringkat akal:

Pertama; peringkat akal sebagai satu sifat atau pembawaan tabi’i (gharizah) yang membezakan

manusia dari  hidupan lain dan yang membolehkannya menerima ilmu-ilmu pemikiran dan spekulatif

(‘ulum nazariah) serta menanggap perkara-perkara abstrak. Pendek kata, ia membezakan manusia

dengan haiwan.

Kedua; peringkat akal yang membawa makna ilmu daruri yang akan muncul dalam diri kanak-kanak yang sudah boleh berfikir tentang kemungkinan dan memustahilan sesuatu perkara.

Ketiga; peringkat akal dimana ia bermaksud ilmu yang didapati melalui pengalaman sepanjang masa berlalu.

Keempat; peringkat akal dimana ia merupakan keadaan arif, mempunyai kekuatan yang terbina dalam diri yang membolehkan ia mengetahui akibat daripada pelbagai perkara, dan akhirnya dapat mengawal diri daripada hawa nafsunya daripada kenikmatan duniawi yang sementara.

Ini adalah satu bentuk perkembangan akal manusia, dua makna yang pertama wujud secara tabi’i manakala dua makna yang kedua hanya boleh dicapai melalui daya usaha. Lebih banyak pengalaman dan pengetahuan pada peringkat akal ketiga akan membolehkan pencapai kefahaman makna yang keempat iaitu matlamat akhir kewujudan manusia.

Mereka yang tidak mempercayai tuhan, tidak mencapai peringkat akhir akal sama ada kerana tidak memahami makna-makna ayat Allah (petanda-petanda kewujudan Tuhan) dalam alam atau diri mereka sendiri telah menutup tabir untuk berusaha memahaminya kerana terpengaruh dengan dokma-dokma sains dan kemanusiaan. Al-Qur’an adalah satu mukjizat Rasulullah yang perlu mereka kaji jika mereka benar-benar mahu mencari kebenaran sama ada Tuhan itu wujud atau tidak. Atau kaedah perbandingan teologi antara agama-agama lain dan pemikiran–pemikiran lain juga mungkin berkesan untuk mereka menguji kewujudan Tuhan. Persoalan asas disini adalah keikhlasan untuk mencari ilmu sehingga mencapai maksud akal keempat. Untuk menambahkan keimanan terhadap Allah, umat Islam juga digalakkan mengkaji agama-agama dan pemikiran-pemikiran lain dan membandingkannya dengan kebenaran Al-Qur’an.

Untuk membincangakan perihal akhlak atau moral kepada mereka yang tidak mempercayai prinsip ketuhanan. Mengenali Tuhan dan pembuktian kewujudan Tuhan perlu terlebih dahulu diberi perhatian, jika tidak, perbincangan berkenaan akhlak atau moral ini tidak akan dapat mencapai kata putus. Ini kerana mereka tidak menerima al Qur’an dan Hadith sebagai sumber yang mutlak dan berautoriti. Umat Islam yang benar-benar berkeyakinan terhadap kewujudan Allah, perlu turut berani mencabar mereka untuk membuktikan bahawa Tuhan tidak wujud sepertimana yang didakwakan. Sebagai panduan kepada mereka yang ingin mencari Tuhan, Imam Fakhr al Din al Razi, ketika membicarakan dalil akal dan naqal, meletakkan sepuluh syarat akliah untuk menerima sesuatu khabar wahyu sebagai satu yang membawa keyakinan. Manakala, dari segi penerimaan hadith sebagai sumber hukum Islam pula, Ibnu al Jawzi sepertimana yang dipetik oleh Jalal al Din al Suyuti dalam kitabnya Tadbir al Rawi menjadikan penerimaan akal sebagai salah satu syarat penerimaan hadis dengan menegaskan bahawa, ‘sekiranya kamu menjumpai satu hadith yang bertentangan dengan akal atau bertentangan dengan sesuatu yang disepakati perkhabarannya atau bertentangan dengan prinsip yang telah diterima, maka ketahuilah bahawa hadith itu adalah palsu’. Disini jelas menunjukkan, prinsip keilmuan Islam yang berteraskan faham akidah bukan satu dogma membuta tuli. Kepercayaan kepada Allah itu dapat dibuktikan dengan akal berpandukan kepada Al-Quran dan Al-Hadith.

Al-Quran juga sering memisalkan mereka yang mempunyai hati (qulub) dengan perbuatan berfikir, menyamakan orang yang tidak berakal dengan orang yang tidak mendapat hidayah (menolak perkara-perkara rohaniah) dan menisbahkan tugas zikir dan taqwa kepada akal (mengkaji dan menginsafi kejadian alam untuk meningkatkan taqwa). Ini dapat dilihat dalam ayat Al-Quran yang menerangkan tentang perihal Ulul Albab (generasi teras).

Seperkara lagi yang mesti difahami berkenaan akal adalah hubungannya dengan ruh. Al-Quran tidak memberikan makna yang sempit kepada akal. Sehubungan itu, Al Quran menggunakan beberapa istilah lain selain dari akal seperti ‘qalb’(qalbu), ruh, dan ‘nafs’ (nafsi). Kesemua istilah ini pada hakikatnya merujuk kepada hakikat yang sama iaitu unsur rohaniah manusia vis-à-vis jasad dan unsur inilah yang dimaksudkan oleh Al-Ghazali tentang peringkat pertama akal iaitu sifat tabi’inya manusia yang mempunyai ruh. Sebenarnya, yang membezakan antara keempat-empat perkara ini adalah fungsinya (ahwal). Ketika unsur rohani ini terbabit dalam proses berfikir, ia dinamakan Allah sebagai ‘aql’ (akal), ketika ia sedang mentadbir jasad, ia dinamakan ‘nafs’ (diri), ketika is sedang menerima iluminasi yang bersifat ilham, ia dinamakan ‘qalb’(kalbu) dan ketika ia kembali kepada unsur abstraknya sendiri, seperti apabila tiba kematian, ia dinamakan ruh. Maka penting untuk makna akhlak dicakna dari sumber perilaku manusia yang berupa aql, ruh, nafs, qalb dan cara kerjanya.

Berbalik kepada persoalan moral. Berbeza dari akhlak, dalam tradisi barat, istilah “moral” dalam Oxford English Dictionary dan kamus-kamus lain diertikan sebagai perilaku baik-buruk manusia. Prinsip-prinsipnya disebut etika atau falsafah moral. Ketika moral menjadi semangat atau sikap masyarakat ia disebut “ethos”. Itu semua, termasuk baik buruk yang pastinya bersumber dari kesepakatan manusia (human convention). Bahkan apa yang disebut “hukum moral” atau dharma dalam agama Hindu juga berasal dari kebiasaan sosial. Maknanya moral dan etika menjadi longgar. Jadi bermoral ertinya berperilaku sesuai dengan aturan masyarakat, dan tidak selalunya bersifat ilahi dan ‘religious’.

Orang berakhlak dalam erti yang sebenarnya pasti bermoral, tapi tidak semua yang bermoral itu berakhlak. Pemimpin yang tidak zalim, pembela kaum yang lemah, tidak korup dan seumpamanya. Akan dianggap bermoral. Tetapi ia sebenarnya tidak berakhlak jika ia seorang lesbian, homoseksual, pezina, peminum arak, penjudi dan lain-lain. Saudagar kaya raya yang dermawan, zakatnya berjuta, pekerjanya beribu, peranan sosialnya banyak, boleh dianggap bermoral tinggi. Tapi jika sifatnya adalah seperti pemimpin tadi, dia juga sebenarnya tidak berakhlak.

Kini, akhlak juga telah diganti dengan istilah “karakter” (Yunani: kharakter). Karakter diertikan sebagai ciri yang membezakan seseorang karana kekuatan moral atau reputasi. Karakter juga dimaknai sebagai sifat yang dimainkan seorang aktor dalam sebuah sandiwara, drama atau lakonan. Berkarakter baik biasa diertikan sebagai berperanan baik. Ia bukan sifat yang melekat erat dalam identiti diri. Bukan dorongan jiwa tapi dorongan masyarakat. Mungkin Nampak sangat manusiawi, tapi tidak semestinya berdimensi ilahi. Maka berkarakter juga tidak semestinya berakhlak.

Sebagai contoh, seorang yang berkerja sebagai pegawai perhubungan awam, sudah tentulah dalam waktu bekerjanya ia sangat peramah kerana mengikuti protokol-protokol moral majikannya. Dihadapan pelanggan, kerana dorongan masyarakat, sudah tentulah ia berkarekter tinggi, namun apabila tiba waktu rehat, ia mula merungut seorang diri dengan karenah pelanggan tadi yang pada pendapatnya menyusahkan dirinya. Inilah yang biasa terjadi kepada mereka yang belajar moral tetapi tidak mendasarinya kepada Ilahi. Konsep Ehsan iaitu bersikap seolah-olah kita melihat Allah dan Allah sudah tentu melihat perbuatan kita dan mengetahui hati budi kita tidak ada dalam diri.

Mereka yang bermoral tanpa asas Ilahi juga lebih cenderong untuk menilai sesuatu perkara secara subjektif atas dasar kebebasan seseorang individu untuk menentukan nilai moral mereka sendiri. Maka, konsep amal maaruf nahi mungkar atau menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran tidak ada pada diri mereka. Ia boleh dilihat dengan ketara dalam hal-hal kebebasan seksual atau dalam hal pergaulan bebas.

Akhirnya mereka yang tidak menerima konsep akhlak sabagai satu yang mutlak daripada Allah ini, selamanya akan bereksperimen dengan persepsi masyarakat yang sememangnya sentiasa berubah, hanyut dalam lautan akal yang selamanya tidak bertemu hakikat fitrah dirinya.

Dalam konteks yang lain. Lain pula jadinya jika makna berakhlak hanya dibatasi secara sempit maka ia akan sesempit makna moral yang dibatasi dimensi dunia semata. Berakhlak dengan cara yang sempit, hanya berpedomankan halal-haram atau wajib-sunnah sama keliru dengan mereka yang hanya bermoral tetapi tidak berakhlak. Hubungannya dengan Tuhan tidak disempurnakan dengan hubungan antara manusia (mu’amalah ma’annas). Ibadahnya sempurna, pakaiannya sederhana, lidahnya fasih melantunkan ayat-ayatNya. Tapi, tindakan dan ucapannya menyakiti sesama insan atau orang-orang dibawahnya. Kebersihan alam tidak dijaga, mulutnya selalu celupar memarahi orang lain, tidak berbudi kepada orang dan lain-lain. Inilah makna berakhlak yang juga salah. Maka jangan hairan jika ada tokoh agama yang terjerumus dalam skandal tahta, harta dan wanita.

Sebaliknya, bagi Muslim sekuler-liberal-humanis, standard halal-haram, wajib-sunnah ditinggalkan atau ditafsir sendiri tanpa mengikuti kaedah methodologi Ilmu Wahyu dan Hadith yang terbukti holistic, sedangkan, mereka sedaya upaya dalam bidang sains dan teknologi, mengikut disiplin-disiplin ilmunya. Mereka menganggap standard baik-buruk adalah dari kesepakatan manusia secara global atau secara kebebasan individu. Maka, meniru akhlak Nabi pun menjadi aneh. Berjanggut seperti Nabi kini dianggap seperti berpedang atau bersenjata seperti mana yang sering terjadi ketika seorang muslim yang berpakaian sunnah ingin menaiki kapal terbang.

Menolak hiburan berlebihan dianggap ‘holier than thou’. Berdemonstrasi sambil bertakbir sama seperti mengajak orang berperang. Menghukumi dan menasihati kesesatan dan kemaksiatan dianggap fundamentalis, teroris dan anti-hak asasi. Berdakwah tidak boleh begitu begini dan  bsebagainya. Wallahu a’alam.

Nurfitri Amir Muhammad

Pertubuhan Aktivis Pengupayaan Insan (API),

Pertubuhan Menangani Gejala Sosial Malaysia (UNGGAS Malaysia).

Diolah dari tulisan:

Dr. Mohd Farid Mohd Shahran, Isu-isu Dalam Pemikiran Islam (2008).

Dr. Hamid Fahmy Zarkasyi, Akhlak (2011).